Православная Литва – историческая реальность
Мы часто оказываемся в плену мифов, искажающих реальный исторический процесс. Официальная историография порой представляет одностороннюю картину прошлого. Да и нет большего искушения в историографии, чем вольно или невольно мифологизировать прошлое, представлять его таким, каким хотелось бы. Не миновала этой участи и Литва. В сознании наших современников зачастую рисуется либо могучий облик древней языческой Литвы, упорной в своей приверженности вере предков, отчаянно боровшейся с проникновением христианства, либо облик католического государства, толерантно, впрочем, относившегося к разным национальным и религиозным общинам, среди которых было и православие. Но так ли это?
Еще в Х – ХI веках между Литвой и русскими землями, Русским государством, существовали многообразные и тесные связи. На границах литовских земель стояли русские города, чье влияние на Литву несомненно: это Гродно, Новгородок, Ерсик. Древняя Литва испытывала культурное влияние таких русских земель, как Новгородская, Псковская, Полоцкая, Туровская, Галицкая, Владимирская. Самое первое упоминание о Литве дается в связи с Русью, ибо епископ Бруно, отправившийся в 1009 году проповедовать христианство литовцам-язычникам, перед тем месяц гостил у князя Владимира и «был убит язычниками на границе Руси и Литвы».
Бесспорно, что Литва на заре своей государственности, в ХI – ХIII вв., испытывала сильное культурное влияние со стороны развитых русских земель. Но Русь в это время – уже православная страна и православный народ; более того, Православие уже составляет культурную основу, стержень Руси. И, конечно, православные вера и культура проникают в Литву, оказывают на нее свое воздействие.
Христианство в XII – XIII и далее – XIV вв. проникало в Литву в двух обличьях: с Запада – в католическом, несомом на острие меча рыцарями-крестоносцами, встречавшем отчаянное сопротивление и отторжение литовцев-язычников (язычество являлось гарантом сохранения в этой борьбе самобытности литовских племен); но христианство являлось в Литву и с Востока в мирном, дружественном облике богатой православной культуры и доброжелательной проповеди. Уже самые ранние контакты Руси и Литвы в XI – XIII вв. знакомили Литву с ценностями Православия. Именно благодаря Православию и через Православие Литва приобщается к плодам христианской цивилизации. Не случайно, многие понятия христианства, сохраняющиеся в литовском языке до сих пор (Velykos, Kalėdos, bažnyčia, cerkvė, Evangelija и др.), появились и утвердились в нем задолго до формального крещения Литвы. Поэтому нет никакого сомнения в том, что Литва подпадает под обаяние православной культуры.
Более того, я смею утверждать, что на протяжении нескольких веков Литва была в значительной степени православной страной. Я дерзаю утверждать, что православная Литва – это не гипербола, не несостоявшаяся альтернатива исторического развития. Православная Литва – это историческая реальность и факт. Литва была православным краем, и именно Православие было той основной формой христианства, в которой оно несколько веков назад пришло и утвердилось в Литве.
Миндаугас — первый правитель объединенной Литвы, Великий князь Литовский (1248-1263)
Густинская летопись сообщает, что первый правитель объединенной Литвы Миндаугас и вместе с ним многие его дружинники в 1246 г. приняли крещение по православному обряду. Историками часто и подробно объясняются политические мотивы католического крещения Миндаугаса 5 лет спустя. Но, на мой взгляд, в данном случае куда важнее обратить внимание на факт мирного, почти естественного принятия Миндаугасом Православия, свидетельствующего, что православная вера была хорошо знакома и привычна для литовского князя.
Ярким примером распространения православной веры в Литве является ее исповедание многими литовскими князьями, а также монашеские подвиги родственников Миндаугаса. Уже в середине XIII века православные родственники Литовского правителя являют образцы монашеских подвигов. По свидетельству древней летописи, одна из сестер Миндаугаса постриглась в православный монастырь. К лику святых Православной Церковью причислена родственница Миндаугаса Харитина (преставилась в 1281 г.). Старший сын Миндаугаса Вайшялга (Воишелг), в крещении Давид, был настолько предан Православию, что постригся в монахи, совершил путешествие на Афон (хоть и незавершенное по объективным обстоятельствам) и, вернувшись, основал в 1262 г. недалеко от Новгородка Лавришевский монастырь на Немане, где подвизался в молитвах и постах. Примечательно, что его сподвижником в монашеском делании был сын другого известного литовского князя Трайдяниса (Тройдена). Сын Трайдяниса Римунд, в Православии Лавр (или Лаврентий), принял пострижение с именем Елисей в Новгородском Лаврашевском монастыре, где построил новую церковь Воскресения Господня. До сих пор не утихают споры о личности литовского православного святого Лавраша (преподобного Елисея Лавришевского): то ли это сын Трайдяниса – инок Елисей, то ли другой подвижник. Еще один литовский князь Довмонт (Даумантас) в 1264 году ушел из Литвы во Псков, был крещен с именем Тимофей, и в 1266 году стал Псковским князем, женившись, кстати, на внучке Александра Невского. Исторические источники особенно подчеркивают его религиозность. Впоследствии этот любимый псковичами князь будет причислен Русской Православной Церковью к лику святых.
Преподобная (благоверная княгиня) Харитина Литовская (+ 1281 г.)
Таким образом, православная традиция в Литве насчитывает более 750 лет!
Летописи сообщают о многих литовских православных князьях. Но это не означает, что православная вера была уделом лишь элиты средневековой Литвы. Скорее наоборот, именно широкое распространение в ранней Литве Православия могло побуждать правящий слой принимать эту веру. Причем, принимать спокойно и органично, совсем не так, как это будет с католической верой. Археологические исследования культурных пластов XIII – XIV вв. городов центральной и восточной Литвы (Вильнюс, Каунас, Тракай, Кернаве) свидетельствуют о том, что весьма значительная часть их населения была православной. Уверенно можно сказать, что приверженность государственной элиты к Православию отражала и выражала доминирующее настроение общества. Именно православная в своей массе Литва побуждала князей приобщаться к православной вере.
Следующие десятилетия литовской истории лишь подтверждают большое влияние и распространение православной культуры в Литве. Годы правления Вайшялга-Давида (1264–1267), а затем его шурина, сына Галицкого князя Шварна (Сваромира) (1267–1269) и даже Трайдяниса усилили позиции Православия. Вайшялга во время своего правления заботился о просвещении Литвы христианством и для этого вызывал из Новгорода и Пскова священников, знающих литовский язык.
Гедиминас — Великий князь Литовский (1316 — 1341)
Еще большее распространение Православие получило в период правления Витеня (1295–1316) и его брата Гедимина(са) (1316–1341). При Гедиминасе в состав Литовского государства вошли Минская, Витебская, Туровская, Пинская земли, Подляшье. Гедиминас занял Киев, посадил в нем княжить своего брата Феодора. Влияние Литвы чувствовалось в Галицко-Волынской земле, в Новгороде, Твери, Смоленске. Сам Гедиминас носил титул Великого князя Литовского и Русского. Русские земли доброжелательно относились к покровительству Литвы, и дело здесь не только в защите ею русских земель от татар, но и в культурной, основанной на Православии, близости. Но и в самой Литве, в Вильнюсе, Тракай и, вероятно, других городах уже в конце XIII – начале XIV вв. существуют постоянные крупные русские общины, церкви и приходы. И теперь уже трудно сказать: это собственно русские или в целом православные слои населения. Один из кварталов новой литовской столицы носил название Поповщина (и нетрудно понять, откуда оно), значительная часть Вильнюса называлась «Русской половицей». В начале XIV столетия в Вильнюсе было воздвигнуто уже несколько деревянных православных церквей. Вскоре появятся и первые каменные. И, одновременно, Литва упорно и ожесточенно сопротивлялась Католицизму в лице рыцарей-крестоносцев и даже к мирной миссионерской деятельности Римской Церкви относилась достаточно прохладно. Известно, в какой резкой форме Гедиминас перед папским легатом отказался принимать католическую веру.
В 1316 г., т.е. 690 лет назад, в Литве произошло выдающееся историческое событие: по настоянию Гедиминаса была основана Православная митрополия. Ее учредили Византийский Император Андроник II и патриарх Иоанн Гликис, поставив митрополитом Литовским и Русским Феофила. Резиденция митрополита находилась в древней Литовской столице – Новгородке. Ему подчинялись епископы Полоцкий и Туровский. В 1317, 1327 и 1329 гг. митрополит Феофил трижды бывал в Константинополе на заседаниях Синода. Митрополия существовала до смерти Феофила в 1330 году. Несмотря на краткость существования митрополии, сам факт ее учреждения в Литве – красноречив. Даже если оставить в стороне политические мотивы Гедиминаса, следует признать: митрополия могла быть учреждена в стране только при наличии значительного православного населения, потребности в его церковном окормлении и при значительном влиянии и роли Православной Церкви в крае.
После смерти митрополита Феофила в 1330 г. Московский митрополит Феогност (прославлен в лике святых) до конца своего правления в 1353 г. оставался единым «митрополитом всея Руси» и получил в Константинополе титул экзарха. Он навещал Литву и окормлял паству. Это, кстати, подчеркивает, что подчиненность Московскому митрополиту устраивала православное население Литвы, которое осознавало себя детищем единой Православной Церкви. Следует согласиться с православным богословом и историком Церкви о.Иоанном Мейендорфом, считавшим, что Великое Литовское Княжество и Московское государство принадлежали к «Византийскому содружеству», характеризовавшемуся, в первую очередь, единым православным культурным укладом.
Надо отметить, что и Римская Церковь, оправдывая свою экспансию на Восток, подчеркивала единство вероисповедания своих противников: в 1343 году польский король Казимир получил от папы Климента VI финансовую и духовную поддержку в священной войне «против татар, русских и литовцев».
Еще при жизни Гедиминаса в 1330–1331 гг. по инициативе его невестки, жены князя Альгирдаса – Марии Ярославовны Витебской, в центре Вильнюса была заложена первая каменная церковь во имя святой мученицы Параскевы-Пятницы. Закладка каменной церкви в столице Литвы при наличии упоминаемых источниками нескольких деревянных – не есть ли это яркое свидетельство Православия края? Храм стал домовой церковью великокняжеской семьи, в ней были крещены все дети Альгирдаса, а их у него было 19. Да и дети самого Гедиминаса также были крещены в православную веру, носили христианские имена: Александр, Иоанн, Михаил, Димитрий, Глеб…
Альгирдас — Великий князь Литовский (1345 — 1377)
В 1345 г. на великокняжеский стол воссел сын Гедиминаса Альгирдас-Александр, до этого уже около 20-ти лет княживший в Витебске. В 1346 г. в память о почившей супруге Марии Альгирдас начал сооружение в столице собора в честь Успения Пресвятой Богородицы (Пречистенский). Храм сооружался в центре города, недалеко от великокняжеского дворца, и был освящен в 1348 г. епископом Владимирским Алексием, будущим митрополитом Московским (Русской Православной Церковью причислен к лику святых). Позднее, в 1415 г., указом великого князя Витаутаса Пречистенский собор получит наименование «Митрополичьего».
Диссонансом всем культурным процессам в жизни Литвы прозвучал эпизод с казнью по приказу Альгирдаса в 1347 г. святых Виленских мучеников Антония, Иоанна и Евстафия за исповедание православной веры. Это тем более странно, что уже через год, в 1349 г. на месте их казни возводится новая каменная церковь во имя Святой Троицы, деятельное участие в сооружении которой принимал и сам великий князь, его дети, его вторая супруга. А в 1374 г. при активном содействии Литовского правителя Святые Мученики были канонизированы. Чем можно объяснить такой странный поворот в поступках Альгирдаса? Нетвердостью в вере? Непостоянством? Политическими соображениями, требовавшими жестоких шагов? Видимо, этот эпизод говорит о наличии в системе государственного управления разных сил: сосуществования Православия рядом с язычеством, представляющим западные – Жямайтские земли, сотрудничество с которыми и поддержка которых была необходима и выгодна литовским князьям, поскольку они прикрывали Литву от ударов крестоносцев.
Святые Виленские мученики Антоний, Иоанн и Евстафий (+ 1347 г.)
Как бы там ни было, но сам подвиг святых Виленских мучеников, на мой взгляд, следует рассматривать как символическое испытание Литвы на твердость в исповедании православной веры. Твердость же в вере настолько велика, что ни пытки, ни казни не способны были соблазнить ее литовских исповедников. Это лишь подтверждает и доказывает наш тезис о Православной Литве.
В 1350 г. в Вильнюсе началось возведение Церкви во имя святителя и чудотворца Николая. Инициатива принадлежала второй супруге Альгирдаса Иулиании Александровне Тверской. Итак, несколько деревянных церквей, три каменных храма в средневековом городе (ничего подобного нет у других религиозных течений!) – это ли – не свидетельство Православия его населения? А если учесть, что город этот – столица государства, то можно делать в целом вывод о характере религии страны.
Альгирдас также, возможно, с еще большей настойчивостью и амбициозностью, добивается учреждения в Литве Православной митрополии. В 1352 г. еще при жизни Московского митрополита Феогноста он послал в Константинополь своего кандидата Феодорита, чтобы поставить его митрополитом. Однако ставленник Альгирдаса Феодорит был отвергнут Византией, отдававшей предпочтение Московскому государству. В 1354 г. после смерти Феогноста митрополитом Всея Руси стал святитель Алексий Московский. Константинополь опасался амбиций Литовского князя и считал Москву более надежным союзником.
Тем не менее, Альгирдас вновь обрел поддержку Константинополя в политических играх Византии, и его стараниями в 1354 (1356) г. вновь была создана Литовская митрополия, которая существовала до 1361 г. Митрополитом был поставлен Роман. Началась новая тяжба между Вильнюсом и Москвой, между Романом и Алексием. В одном из своих писем Константинопольскому патриарху Альгирдас пишет: «Митрополиту Алексию следовало бы благословить москвичей на помощь нам в борьбе против немцев», то есть тевтонских рыцарей «с их воинственным духом латинского запада».
Святитель Алексий, митрополит Московский (+ 1378 г.)
Надо сказать, что при жизни митрополита Романа святитель Алексий бывал во владениях Альгирдаса и окормлял паству. После смерти митрополита Романа в 1361 (1362) г. единство Русской митрополии вновь было восстановлено. Однако в 1370 г. Альгирдас пишет патриарху очередное письмо, в котором требует: «Дай нам другого митрополита на Киев, Смоленск, Тверь, Малую Русь, Новосиль, Нижний Новгород». Обратите внимание на размах претензий Литовского князя! Константинопольский Патриарх, в свою очередь, в одном из посланий митрополиту Всея Руси Алексию давал наставления, как вести себя по отношению к Альгирдасу, которого он почитал за изрядного русского православного правителя: «И ты со своей стороны старайся, сколько можно иметь к нему такую же любовь и расположение, как и к прочим князьям, потому что под его властью находится христоименный народ Господень, нуждающийся в твоем надзоре и наставлении, и тебе крайне нужно иметь с ним любовь, дабы видеть и поучать как его, так и народ Божий».
Тем не менее, еще при жизни Алексия в 1375 г. патриарх Филофей посвятил в Константинополе болгарского монаха Киприана на кафедру «митрополита Киевского, Русского и Литовского». В акте избрания говорилось, что «после смерти Алексия Киприан должен взять на себя управление всей Русью и стать митрополитом Всея Руси». Митрополия вновь разделилась до 1390 г.
Источники (летописи) наполнены сообщениями о немалых усилиях Альгирдаса создать отдельную православную митрополию в Великом Княжестве Литовском, о борьбе двух русских митрополий. И при этом ничего не слышно о позитивных отношениях с Католической Церковью, ничего, кроме упоминаний об изнурительной борьбе с западными соседями-рыцарями. Вдумайтесь: столько усилий, столько политических маневров, конфликтов с патриархом и митрополитами Московскими на Востоке при почти полной тишине относительно Католической Церкви. Могла ли возникнуть подобная ревность в утверждении Православной митрополии, если бы православная вера не была близкой, родной, своей в Литовском государстве? Стоит ли ревновать о неродном и нелюбимом?
Святитель Киприан, митрополит Киевский (+ 1406 г.)
Митрополит Киприан будет хорошо известен во всех русских землях. Он переписывался с преподобным Сергием Радонежским. Так, митрополит Киприан писал ему: «…я был в Литве, то многих христиан освободил от горького плена, многие из ненавидящих Бога познали нами истинного Бога и пришли к православной вере через святое крещение. Ставил я святые церкви, утвердил христианство, присоединил к Русской митрополии места церковные, за давностию лет пришедшие в опустошение…» И, хотя Московский князь Дмитрий Иванович долгое время был полон предубеждений против Киприана, тот в 1390 г. после многих лет служения Православной Церкви достигнет цели и возглавит единую Русскую митрополию с кафедрой в Москве. Скончался митрополит Киприан в 1406 г. Позже он был причислен к лику святых.
В 1377 г. Великий Князь Литовский Альгирдас, умирая, совсем в духе православной традиции, принял монашеский постриг, а затем – схиму с именем Алексий. По сообщениям источников, он был погребен в Пречистенском соборе Вильнюса. Очевидно, в обрядах пострижения и погребения принимал участие святитель Киприан, который впоследствии был дружен и близок с православными сыновьями Альгирдаса, в том числе и с Яковом-Ягайло, которому будет суждено сыграть поворотную роль в судьбе Литвы.
Кревская уния, заключенная Ягайло, и последовавшее за этим католическое крещение Литвы сильно повлияли на дальнейший культурный уклад Литовского государства. События этого времени показывают, что Католицизм утверждался в Литовском крае насильно, особыми указами и привилегиями правителя: создавались католические епархии, были запрещены смешанные браки между литовцами-католиками и православными, Католическая Церковь и принявшие католическую веру бояре получили значительные привилегии. Ягайло в своем Привилее Виленскому епископу (1387 г.) пишет, что «он дал обет и клятву призвать, привлечь, даже принудить к повиновению Римской Церкви всех литовцев обоего пола и всякого звания и состояния, к какой бы вере они ни принадлежали».
Ягайло — Великий князь Литовский (1377 — 1381)
Тем не менее, когда в 1387 г. Ягайло начал крестить Литву, то оказалось, что более половины жителей Вильнюса и других окрестных городов были православными. Католичество приняли лишь единицы из самого окружения Ягайло: только его братья Скиргайло, Свидригайло и кузен Витаутас. Остальные Гедиминовичи остались православными. Плоды польско-литовской унии проявятся позднее.
В общем и целом Литву того времени можно считать православным краем. Как сообщают исторические источники, в 1393 г. папский легат, Мессинский епископ Иоанн «осматривал много русских церквей в Вильне» и сетовал по поводу отсутствия костелов. В 1397 г. великий магистр Тевтонского Ордена Конрад фон Юнгинген перед всеми европейскими дворами свидетельствовал, что в Литве не заметно успехов латинства, потому что «литовцы обращаются в русскую (православную) веру». В 1405 г. Туровский епископ Антоний, по сообщению летописи, «обращал в Литве и крестил народ в православную веру».
Витаутас — Великий князь Литовский (1392 — 1430)
Витаутас, ставший в 1392 году в результате длительной борьбы с Ягайло правителем Литвы, также был крещен в православную веру (по сообщениям, в 1384 году, но я уверен, что гораздо раньше) в Тракайском монастыре (!) Рождества Пресвятой Богородицы с именем Александр, и на протяжении всей жизни делал щедрые и богатые пожертвования местным православным церквям. Он также стремится поставить в Великом Княжестве Литовском своего митрополита, что опять-таки подчеркивает распространение и роль Православной Церкви в Литовском государстве. В 1406 г., после смерти святителя Киприана, он пытался возвести на кафедру своего – Литовского – претендента, но неудачно. Позже, в 1414–1415 гг., собрав в Новгородке Полоцкого, Черниговского, Луцкого, Владимирского, Холмского и Туровского епископов, Витаутас решением собора епископов поставил митрополитом Киевским и Литовским Григория Цамблака. В окружной грамоте Витаутас так объяснял православным подданным необходимость избрания митрополита: «…если бы мы…захотели, чтобы вера ваша в нашей державе уменьшилась и церкви ваши не устроялись, мы о том и не заботились бы…. Но мы, не желая упадка вашей веры и церквам, поставили Собором митрополита на Киевскую митрополию, чтобы русская честь вся стояла на своей земле».
Митрополит Григорий Цамблак был талантливым православным проповедником и писателем. Он написал интересную статью о «вере немецкой», в которой перечисляет до 35 пунктов несогласия латинян с православной верой. Этот список должен был служить руководством для православных, чтобы предохранять их от заблуждений и нововведений Римской Церкви. Григорий скончался в 1419 г., и на этом разделение Русской митрополии на некоторое время закончилось. Объединение митрополии произошло в 1419 г., а в следующем году митрополит всея Руси Фотий, выехав из Москвы, через Новгород, прибыл в Литву и разослал окружное послание ко всем православным христианам Литовским, в котором извещал их о свершившемся умирении Русской Православной Церкви «советованием благородного, славного великого князя Александра», то есть Витаутаса.
Новое разделение общерусской митрополии на Киевскую и Московскую произойдет через 40 лет, в 1459 году.
Несмотря на все усилия Великих Князей Литовских, от Ягайло до Александра, утвердить господство Католической Церкви и превратить Литву в католический край, Литва в XV веке оставалась в целом православной. В конце XV века более половины жителей Вильнюса по-прежнему были православными. Православной являлась литовская знать: семейства Воловичей, Сапег, Ходкевичей, Вишневецких, Заславских, Стародубских, Сангушек, Слуцких, Бельских, Корецких и многие другие. Православные бурмистры занимали достойное место и играли важную роль в Вильнюсском городском самоуправлении. Православные иерархи принимали деятельное участие в государственном управлении Великого Княжества Литовского.
В Литве действовали православные монастыри: Свято-Троицкий и Рождественский в Вильнюсе, Рождество-Богородичный в Тракай, Лаврашевский (теперь Лавришевский) близ Новгородка, Борисоглебский в Гродно, Ковенский мужской и женский монастыри, Виленский Ошмянский монастырь во имя святителя Николая и другие. Собственно в Литве известны 11 монастырей, многие из которых были устроены или поддерживались литовскими князьями. В 1498 г. великим маршалом Княжества Литовского Александром Ивановичем Ходкевичем был основан Супрасльский Благовещенский монастырь, ставший известным очагом Православия. Позднее, в середине XVI в. на месте чудесного явления иконы был основан Ковенский Сурдегский монастырь.
Литва была знаменита своими храмами, из которых наиболее известны уже упоминавшиеся Пречистенский Кафедральный собор, Пятницкая церковь, Николаевская церковь в Вильнюсе.
Остробрамская икона Божией Матери
Важным свидетельством Православия Литвы стали явления и пребывание в крае чудотворных икон, почитаемых до сих пор. Это – Виленская чудотворная икона (1341 г.), Остробрамская икона Пресвятой Богородицы (1364 г.), Виленская икона Одигитрия (1495 г.), Жировицкая (1470 г.), Супрасльская (нач. XVI в.), Сурдегская (1530 г.), Пожайская (XVII в.)
В 1458 г. вильнюсские кушнеры (меховщики) основали медовое православное братство – прообраз будущего Вильнюсского православного братства, которое сыграет ярчайшую роль в борьбе за сохранение Православной Церкви в XVI веке в Литве. Православный люд Литвы занимался благотворительностью, щедро поддерживал монастыри, церкви и приходы. В 1485 г. Гродненский мещанин Иван Сергиевич завещал монастырю при церкви свв. Мучеников Бориса и Глеба свой дворец, фольварк с пашнями, лесом и сеножатями. Подскарбий великого князя Литовского Казимира Иван Стретович в 1486 г. щедро жертвовал хлеб для Лаврашева монастыря у Новгородка. Княгини Зубревицкая и Трабская из рода князей Гольшанских пожаловали в 1486 г. на Пречистенский собор в Вильнюсе имение со всеми землями и повинностями. И таких примеров в истории края можно привести множество.
В середине XVI в. в Литве Жемайтийская (Жмудская) католическая епархия насчитывала только 34 костела, в то время, как в одном Вильнюсе было около 20 православных храмов. Во всем Великом Княжестве Литовском было до 700 костелов. В одном только Новгородском (Новогрудском) воеводстве насчитывалось 650 церквей, то есть почти столько же, сколько костелов во всем государстве! Перед введением польско-литовской унии во всей Литовской православной митрополии числилось «попов русских 11 тысяч; следовательно, и церквей не многим менее».
Князь Константин Иванович Острожский (+ 1530 г.)
XVI век был периодом нового возрождения православной культуры в Великом Княжестве Литовском, расцвет которой в католическом, казалось бы, государстве свидетельствует об исторической реальности православной Литвы. Это был век учреждения Свято-Духова монастыря, ставшего духовным центром Православия Литвы, век издания Русской Библии в имении поборника Православия в Литве князя Острожского и многих духовных книг в типографии Ходкевича, активной деятельности Виленского православного братства, школы в Вильнюсе и училища в Остроге для православной молодежи. Это был век бурной полемики православных богословов Литвы с иезуитами и протестантами, век русского книгопечатания в Литве; это был век борьбы за сохранность Православной веры в борьбе с унией Брестского собора. Но события этого века настолько обширны, многообразны и значительны, что выходят за рамки настоящего доклада.
Однако изложенные нами даже немногие факты и аргументы позволяют сделать выводы о том, что Православная Литва – это историческая реальность, и что Православная традиция в Литве насчитывает уже около 800 лет. Думаю, что основной наш тезис: Православная Литва – это свершившийся исторический факт, не вызывает сомнений. Он не должен и не может вызывать сомнений у серьезных исследователей истории и культуры края.